《論語》凡四見，旨同而文小異。《學而》載：「子曰：不患人之不己知，患不知人也。」意為不必擔心別人不知我，該擔心的是我不知人。

孔子的語錄是需要細細品味才能參悟。此區精選幾段精彩的孔語錄， 演繹經文的內涵，不單只拘泥於字句的考據探究，更將其寓意作平易的闡釋，希望能讓現代人有所領悟。論語是政治是哲學亦是文學，博大精深的學說，在孔子與弟子的日常言語中自然呈現。 加強閱覽者對論語的領悟。

語出《論語．學而》：“子曰：‘學而時習之，不亦說（悅）乎？’”孔子教人學“六藝”，包括禮、樂、射、禦、書、數。

語出《論語．學而》：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。’”又《論語．禮仁》：“君子欲訥于言而敏於行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說話卻謹慎。

“罔”，迷惘。“殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無所得。當從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。孔子首倡學思並重，對孔門弟子有很深影響。如子夏言博學近思，《中庸》言博學慎思，都認為學思不可偏廢。

語出《論語．為政》“子曰：‘人而無信，不知其可也。’” “說話必須真實；說了話必須能踐言。”（《語譯廣解》）孔子及後儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語．衛靈公》）是孔門的處世原則。

語出《論語．禮仁》：“子曰：君子欲訥于言而敏於行’”。孔子一以貫之之重行慎言思想。

孔子名言。孔子語聽言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹於言而敏於行耳。”

語出《論語．雍也》：“子曰：‘質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子’。”按字義，文，文采；質，質樸；彬彬，雜半之貌。孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現；“質”，指內在的仁德，只有具備“仁”的內在品格，同時又能合乎“禮”地表現出來，方能成為“君子”。文與質的關係，亦即禮與仁的關係。於此一則體現了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝於文，亦不主張偏勝於質；當不偏不倚，執兩用中，而做到過點且屬不易。

孔子在承認有鬼神的前提下，又提出對鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會活動中強調先人事，後鬼神（《論語．先進》：“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’”）的態度相一致。

此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應使他人事事行得通。是以體現孔子所宣導的“恕”之道，亦即關於“仁”的實踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標準，即從積極意義上實踐“仁”其低標準則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實踐“仁”（見《論語·顏淵》：己所不欲，勿施於人），推己及人，察己知人，亦即承認他人之價值，關心他人之生存與發展，從又一側面反映孔子思想的人道主義特徵。

其句意謂傳述舊章而不創作，對古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對終其一生之教學與學術研究生涯的概括，同時亦體現出其整理歷史文化遺產的原則及其對上古文化的基本態度。所謂“不作”，朱熹認為孔子“其事雖述，而功則倍於作矣”（同上）。然後世學者認為實際上孔子有述亦有作。

其句意謂：默默將所見所聞記於心間，發憤學習從不滿足，教導學生不知疲倦。孔子於此所舉三事：其一，重在言識（記憶），不在言默，所謂“多聞，質而守之”（《禮記．緇衣》），“多聞擇其善者而從之，多見而識之”（《論語．述而》），其二、三，則表達了孔子于求知學問的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時也是孔子從認識和方法對“學”與“教（教誨）”的合理總結。

意謂：以不義手段占有的財富與官位，對於我如同天際的浮雲。又見《論語》同篇：“子曰：‘富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”；《論語禮仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也’”。孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合於“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過眼雲煙之不足取。同時亦表明其於清貧生涯甘之如飴、安貧樂道的生活態度與襟懷。

其句意謂：發奮用功連吃飯也不記得（學有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺察。此實乃夫子自道，自勉之辭。《禮記．表記》：“子曰：‘《詩》之好仁如此。鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而後已’”。其一生好學不倦，宣導積極有為，對所創立學說的實現孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記．中庸》），是以展示了孔子自強不息，終老不疲與明達樂觀的人生態度。

君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。君子有終身之樂，無一日之憂，小人有終身之憂，無一日之樂，與此義同。

語出《論語．顏淵》：“自古皆有死，民無信不立。”此即孔子對子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強國之政。然可去兵去食，不可使民無信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的捨身取義有相通這處。

語出《論語．顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問“年饑，用不足。如之何”時所言。也即是發揮孔子“政在使民富”（《說苑政理》）的儒家思想。孔子認為，民富在於薄稅斂。

語出《論語．顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

語出《論語．子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從。”儒家一貫認為：為上者，“躬率以正而遇民信也。” “其上不正，遇民不信也。”（《漢書．公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀錶，故令行於天下。”（《淮南子．主術》）

語出《論語．子路》：“子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。”

語出《論語．泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’。”也是儒家一貫的處世態度。曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語．憲問》）後孟子又言“位卑而言高，罪也”。

語出《論語．衛靈公》：“子曰：人無遠慮，必有近憂。”《論語正義》引解：“慮之不遠，其憂即至，故曰近憂。”而人宜遠慮曆為儒家所重。

語出《論語．衛靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣。”此即施“仁”於人。朱熹注曰：“責己得厚，故身益修；責人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”（《論語集注》）

意謂不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩重、全面的舉人之術、聽言之法為後世所重。

儒家都強調“己所不欲，勿施於人”以實施“仁政”。

朱熹《論語集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍於愛；匹夫之勇，不能忍於忿，皆能亂大謀。”

意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。

“當仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔當實現仁道之重任。朱熹注：“當仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？”